49:13

Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux ? 

Traduction

Ô les gens ! Nous vous avons crées d’un mâle et d’une femelle et vous avons désignés en nations et tribus, pour que vous vous entreconnaissiez. Oui, le plus noble des vôtres , auprès de Dieu, c’est le plus pieux des vôtres . Dieu est savant, informé, vraiment. HAMIDULLAH

Remarques

L’universel n’est pas un terrain historique mais une représentation. Il faut partir de l’homme sur son terrain. A trop vouloir délocaliser un verset vers un universalisme abstrait, on détruit le contexte du discours. Il nous faut comprendre ce que les versets ont pu signifier pour des hommes qui ne sont pas nous, dans une époque qui n’est pas la notre. Sinon le risque est que nous devenions nous même le contexte d’explicitation des versets à partir de ce que nous sommes aujourd’hui. Nous utilisons alors les versets pour illustrer notre propre vision du monde.

En faisant cela le lecteur ne travaille pas sur le texte du Coran mais part de ses propres présupposés mélangeant parfois des corpus musulmans de différentes périodes et en les faisant jouer à son gré pour défendre ses propres hypothèses dans une sorte d’intertextualité musulmane incontrôlée. Ce qui est possible dans un processus idéologique (théologisant, mysticisant ou faisant du multiculturalisme de l’humanisme avant l’heure) qui est une création de sens à partir de soi ne l’est pas dans une lecture critique des textes où, au contraire, les corpus doivent soigneusement contextualisés et étudiés chacun pour soi.. De la même façon que l’on étudie le Coran dans son contexte d’origine, on pourrait étudier le Coran vu par tel théologien ou tel exégète de tel siècle. Ce que l’on étudierait alors ce serait sa lecture et rien qu’elle. Le problème est qu’un idéologue ne se rend pas compte qu’il fabrique de l’idéologie et que sa lecture n’a que la légitimité qu’elle se donne à elle même et pour laquelle il cherche à obtenir un adhésion de ses contemporains. Il ne s’agit en aucun cas d’une lecture qui pourrait se targuer d’une légitimité qui remonterait du passé et encore moins du passé primordial en prétendant produire la vraie lecture au détriment de toutes les autres.

 

Analyse de 49,13

Le contexte est médinois il s’agit de faire régner la concorde entre les groupes tribaux présents à Médine (non seulement les médinois eux-mêmes les émigrés mekkois mais plus difficiles à contrôler des jeunes gens venus pour les razzias (dans l’espoir de butin pas pour l’islam !!) Issus de différentes tribus locales notamment des tribus nomades. Or toute querelle peut dégénérer conduisant automatiquement s’il y a blessure ou mort d’homme à l’application de la loi tribale du talion que ce Coran reprend évidemment, qisâs (2, 178-79).

Le verset 13 est inséré dans une séquence qui pose ce genre de problème et notamment le problème du comportement des nomades dont on peine à être sûr de l’engagement car pour eux c’est toujours l’intérêt de leur groupe qui prime sur tout ralliement. On leur dit d’ailleurs (verset 14) qu’un “rallié” (mu’min traduction habituelle mais hors contexte un “croyant” ; on pourrait aussi traduire au lieu de “rallié”, “celui qui donne sa foi” au sens de celui qui fait une déclaration de fidélité et qui donc s’engage en tout) on leur dit donc que celui qui s’engage vraiment en participant aux actions ce n’est pas quelqu’un qui se contente de “se mettre sous la sauvegarde” de l’allié divin. C’est le sens anthropologique de muslim qui en contexte ne signifie pas du tout le “soumis”. Il n’ y a pas de soumission dans cette société et encore moins à une religion tout cela n’existe pas encore (dîn c’est la voie à suivre pas la religion). Il faut revenir à la sociologie de ce milieu humain

Le verset 13 semble constituer un rappel au fait d’Allah a créé les hommes sur le mode sociétal segmentaire des groupes tribaux plus ou moins importants (le sha’b plur shu’ûb est plus important que la qabîla plur qabâ’il) qui ont intérêt à bien faire connaissance, ta’ârafû, et à collaborer entre eux plutôt que de se battre s’ils veulent devenir plus forts ensemble et dans l’alliance de leur dieu protecteur. Le début de la séquence appelle au respect mutuel (éviter de se quereller, de se lancer des épigrammes (verset 11) – on a ici les caricatures (mais ce n’est pas une interdiction !! ; le risque est que les hommes de tribu ont le sang chaud et que cela peut dégénérer), éviter de faire courir des bruits les uns sur les autres ; si deux partis se battent iqtatalû avec le risque qu’il y ait un mort, les séparer et rétablir la concorde, islâh (versets 9 et 10). On semble en face des difficultés de gestion d’un groupe tribal particulièrement composite (fractions tribales différentes) entre lesquelles il faut à tout prix éviter les conflits car l’objectif politique c’est que malgré leurs appartenances tribales différentes ils agissent ensemble notamment dans les razzias. Il ne faut pas que des rancoeurs qui viendraient de querelles mal réglées viennent compromettre l’unité du groupe artificiel ainsi constitué et dont la solidarité est donc fragile. Elle pourrait ne pas résister aux effets de querelles mal réglées. L’interdiction soudaine du vin lié au jeu de hasard du maysir, tirer au sort les morceaux d’un chameau abattu pour le manger (2, 219) pourrait relever du même type de préoccupation, alors qu’en période mekkoise où ne se posait pas ce genre de problème de régulation des comportements ; les fruits du palmier et de la vigne, étaient considérés comme fournissant des boissons délectables, procurant une ivresse délicieuse16, 64) ; l’interdiction du vin serait donc conjoncturelle (en fonction des situations)

Le corpus de la forme verbale ta’ârafa se connaître mutuellement est très réduit dans le Coran mais le sens paraît sans ambiguité. On trouve ce verbe dans un passage eschatologique mekkois (10, 45).

Au sortir des tombeaux avant le Jugement les hommes se reconnaissent mutuellement, c’est à dire reconnaissent leurs appartenances tribales. Ce passage est à rapprocher d’un autre verset lui aussi mekkois, 23 101, dans lequel il est question de lignages tribaux, ansâb, qui ne se reconnaissent pas au jour du Jugement puisque toutes les solidarités tribales y seront défaites ; chaque chef de famille répond pour les siens et ne peut compter sur le soutien de ses collatéraux. On a même un passage où, horreur et transgression suprêmes dans le monde tribal, le chef de famille laisse tomber les siens pour tenter de sauver sa peau (70, 11-14)

A partir du thème de la création on peut aussi rapprocher 49, 13 de 25, 54 qui montre Allah créant l’être humain, bashar, à partir de l’eau, mâ’ (le sperme) puis le répartissant entre lignées paternelles, nasab et lignée alliée (par mariage), sihr

Proposition de  traduction  49, 13

Ô hommes de tribu, nâs (pas les gens ni l’humanité !), Nous vous avons façonnés, khalaqnâ-kum ( traduction habituelle, créés ; mais elle efface l’image) d’un mâle et d’une femelle et Nous avons fait de vous des grandes, shu’ûb (en arabe moderne, shu’ûb c’est les peuples mais ce n’est pas le cas au 7e siècle) et des petites tribus, qabâ’il, pour que vous (puissiez) bien vous connaître (en sous entendu afin de vous apprécier et de vivre dans la concorde ; le contraire en arabe serait tanâkur, le fait de ne pas se connaître et de devenir ennemis) ; le plus estimé, akram auprès d’Allâh est celui qui est le plus prudent, atqâ (c’est celui qui prend ses précautions pour ne pas tomber dans un péril soit vis à vis des hommes, ici éviter les querelles ou vis à vis d’Allah , se bien conduire en Ce Monde pour éviter le châtiment eschatologique) ; Allah a connaissance et est informé (de tout ce que vous faites)



Citer ce billet
Rachid Benzine (2017, 16 septembre). 49:13. Fragments coraniques. Consulté le 16 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/otrr

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